ГЛАВА ЧЕТВЁРТАЯ

Учения язычества

АНТИЧНАЯ ГРЕЦИЯ

Согласно мифам древних греков, умершие, в подавляющем большинстве, попадают в царство теней аид или Гадес. Они сохраняют память, эмоции и индивидуальность в целом, и заняты тем же, что и на земле. У Гомера души в преисподней грустят о своей земной жизни и переживают за свои незаконченные дела. В том же аиде или на краю мирового океана античные греки располагают свой рай - "елисейские поля" или "острова блаженных". Туда после смерти попадают герои и благочестивые люди, а также идут все убитые молнией. Особо же отличившиеся персонажи переносятся на Олимп, где продолжают жизнь в качестве "младших" богов. Таким образом, в мифологических представлениях древних греков мы видим признание бессмертия души-личности.

Уже у Гомера можно найти представление о внутреннем человеке как сложной многоуровневой системе, что отмечено исследователями великого поэта. "...У гомеровских героев... по крайней мере, три "сердца" ("крадиэ", "этор", "кар"), два из которых одновременно могут быть "душами"; три собственно "души" или "духа" ("тюмос", "френес", псюхе"), также "менос", "биэ" и прочие "силовые духовности". Последние относятся к общей для всех живых существ витальности, о чём красноречиво свидетельствует само название - "биэ". Витальная сила также обозначается словами "стенос", "дюнамис" - сила, энергия. Высшие способности души-сознания называются "ноос" - рассудок, разум. Гомер признаёт существование посмертной "тени" (по-гречески - "скиа"), которую мы можем посчитать аналогом "энергетического дубля", описанного Кастанедой.

Есть достаточно оснований считать, что Гомер знал о разрушении энергетической структуры. "...При смерти из человеческого тела "исчезают", "выпадают", "освобождаются", в нём "истощаются", "кончаются", "разрушаются", с ним "разъединяются"... и дух и сила-менос, однако в потусторонний мир отправляется, как правило, психея (душа-личность - А. Л.). Что происходит с другими духовными составляющими? Если они "высвобождаются", а не "оставляются" вместе с телом, как "младость" и "крепость", то куда деваются? Гомер даёт весьма противоречивые свидетельства...". Однако главное свидетельство гения о посмертной участи человека - душа-личность бессмертна. "Дух сокрушённый его погрузится в обители Аида".

Поэты не склонны к точной терминологии, и Гомер может назвать витальную энергию "духом" или "силой". Для нас важно другое: он знал о многосоставности внутреннего человека, и что какие-то его части гибнут вслед за смертью тела, при этом "разрушаются" и "разъединяются". Также поэт сообщает, что сначала тело покидает "горячая жизнь", а после "как сон" уходит душа ("Одиссея", XI, 220). Таким образом, с потерей "горячей" витальной энергии процесс умирания только начинается, необратимым же он становится после ухода в иной мир души-сознания.

Своё знание о посмертной судьбе человека греки приобретали в мистических практиках, имеющих древние индоевропейские корни. Ритуально оформленным выражением этого знания стали мистерии - "таинства", участники которых символически проходили этапы духовного преображения и посмертного перехода в Вечность. Мистерии были доступны только духовно одарённым и подготовленным людям. Прошедшие посвящение в самые знаменитые - элевсинские, мистерии считали, что после смерти смогут попасть в рай. Участники этих мистерий знали об энергетических центрах, расположенных в центре лба, в основании шеи, в центре живота, и использовали их для видения таинственного инобытия.

Поскольку эти центры расположены на энергетическом коконе, можно предположить, что древнегреческие мистики умели управлять им и знали о его посмертном разрушении. Это, однако, не мешало участникам элевсинских мистерий надеяться на посмертное блаженное существование. Блаженную жизнь после смерти обещал своим сторонникам легендарный певец и поэт Орфей. В сочинённых от его имени поэмах говорится о "великих пиршествах" в аиде, уготованных всем, кто подавил в себе злое "титаническое" начало. Нечестивых противников учения Орфея в том же аиде ждут загробные муки. На золотых пластинках, клавшихся в могилу при погребении, орфики писали своеобразные инструкции по путешествию в загробном мире:

"Как только душа покинет свет Солнца,

Иди направо, тщательно остерегаясь всего.

Радуйся, испытав испытанное,

Прежде ты не испытывал этого никогда.

Ты стал богом из человека!".

Помимо мифологического отображения бытия, у древних греков достиг совершенного развития другой способ миропостижения - философия, наиболее выдающимся представителем которой был Платон. Он верил в бессмертие души и считал, что она участвует в круговороте жизни, воплощаясь из тела в тело. "...Разделяя представления и вкусы тела, душа, мне кажется, неизбежно перенимает его правила и привычки, и уже никогда не прийти ей в Аид чистою - она всегда отходит, обременённая телом, и потому вскоре вновь попадает в иное тело и, точно посеянное зерно, пускает ростки" (83 D-E). Если человек при жизни был "наполнен мудростью", то его душа (точнее, её надъиндивидуальная часть), побывав на том свете, старается вселиться в "будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного Музам и любви". Каждую душу ждёт соответствующее её склонностям воплощение. Самая пропащая душа даже может оказаться в теле животного.

Но если "душа" - трансперсональный дух, переходит из жизни в жизнь, забывая о своём прошлом, что тогда происходит с порождёнными в процессе перевоплощений личностями-Эго? Они уничтожаются? Возможно, Платон считал, что только духовно совершенный человек может после смерти сохранить свою индивидуальность, и, прервав процесс перевоплощений, придти к Богу. "Душа, самая безвидная и удаляющаяся в места славные, чистые и безвидные - поистине в Аид, к благому и разумному Богу..." (80 D).

Также необходимо добавить платоновское описание души-"двойника": "...Душа, смешанная с телесным, тяжелеет, и эта тяжесть снова тянет её в видимый мир. В страхе перед безвидным, перед тем, что называют Аидом, она бродит среди надгробий и могил - там иной раз и замечают похожие на тени призраки душ" (81 C). Философ здесь не отмечает отличие души-"призрака" от души-сознания и трансперсонального духа. Однако способностями путешествовать во время сна и находиться в этом мире после физической смерти обладает душа-"призрак", которую древние греки называли skia - "тень". Именно о ней в этом фрагменте говорит Платон.

Знал ли мыслитель о распаде витальной структуры? Вполне возможно. В диалоге "Федр" он образно представил душу как повозку, которую ведут двое коней. Один конь благородный и прекрасный, другой страстный и строптивый, а правит ими осторожный возничий. Эту метафору традиционно истолковывают как описание трёх частей души: разумной, страстной и вожделительной, то есть, говоря современным языком - рационального мышления, эмоций и инстинктов. Эти части, согласно античному историку философии Диогену Лаэртскому, имеют свою локализацию в теле - разумная часть души помещается в голове, страстная - в сердце, а вожделение - в животе. Это весьма напоминает энергетические центры, описываемые индуистами, буддистами, мусульманами-суфиями, и даже некоторыми христианскими мистиками: чакра разума - в районе переносицы, любви - практически там же, где сердце, цакра "воли" - чуть ниже пупа.

Эти центры, как утверждают мистики, размещаются не на физическом теле, а на энергетической структуре, которую можно увидеть как сияющий кокон. Разумеется, "части души" только проявляют себя через чакры, а сами "размещаются" в виде полей энергии вокруг физического тела человека. Философ считал, что части человека, отвечающие за страсти и вожделение физических удовольствий, не могут быть бессмертными. "Платон часто говорит, что в телесном рождении мы живём, по большей части следуя смертной части души". Соответственно, гибель этих смертных частей будет происходить как разрушение энергетической структуры, отвечающей за витальную силу и низшие формы психики. Лишь "осторожный возничий" - душа-сознание, бессмертен.

"...Неужели душа, чьи свойства и природу мы сейчас определили, немедленно, едва расставшись с телом, рассеивается и погибает, как судит большинство людей? Нет, друзья, ничего похожего..." (80 E), - возражение философа как будто адресовано толтекам, провозгласившим разрушение энергетического кокона человека его единственным посмертным уделом. Может быть, античные отрицатели бессмертия тоже основывали свои взгляды на видении его распада?

Великий ученик и оппонент "божественного Платона" - Аристотель, также понимал душу как сложную структуру. Хотя у него понятие души "едино", её свойства как бы растут друг из друга, весьма при этом различаясь. В основе лежит растительная или "питающая" душа, её дело - воспроизведение и питание организма. Она имеется у всего живого "от рождения и до смерти" ("О душе", III 12, 434а, 20). Следующая душа или "способность" - ощущающая. Наконец, есть высшее начало, присущее только людям - ум. Только он, по мнению Стагирита, неразрушим из всей трёхчастной души, остальные её составляющие связаны с телом, и гибнут вместе с ним ("О душе", III 4, 429а, 20-30). Средневековый мыслитель Пьетро Помпонацци, ссылаясь на Аристотеля, также утверждал, что античный философ "...явно доказывает отделимость и нематериальность разумной души и, следовательно, её вечность...".

Зенон из Китона - основатель стоической философии и его последователи считали, что душа - это "огневидное дыхание". Она телесна и подвержена разрушению, но не полностью - её основа остается жить, поскольку является частицей общей души всех живых существ. Также стоики могли представлять внутреннего человека как ум, содержащийся в "ведущей части души", и исходящее из этой части "дыхание". Это дыхание даёт силу для работы органов чувств, из чего можно сделать вывод, что речь идёт о витальной структуре. Кроме того, стоики признавали некую всюду проникающую душу, "ум" или эфир, содержится во всём, в том числе в растениях, животных и человеке. Эта душа-эфир весьма напоминает ци китайских мистиков и описанные Кастанедой потоки энергии - "эманации", исходящие от Орла.

ДРЕВНИЙ РИМ

Религия римлян во многом схожи с древнегреческой; много общего у них и во взглядах на внутреннего человека. Согласно Варрону, описавшему верования своего народа, душа разделяется на три составляющих: жизненную силу - она есть у растений, животных и человека; "воспринимающую душу" - она присутствует у животных и человека; и дух - анимус, которым обладает только человек. Дух после смерти уходит к богам, но через некоторое время возвращается для нового воплощения. Также римский учёный признаёт существование традиционных персонажей римской народной религии - манов, которых мы можем отождествить с душой-"призраком".

Советский этнолог С. А. Токарев кратко сообщает, что "в древнеримской религии душа... называлась гением. Гений человека погибает в момент смерти. Духи же умерших назывались "манами". Изначально гением называли витальную энергию, потом это слово стало обозначать духа-покровителя мужской силы, а затем покровителя мужчин вообще. Женщинам покровительствовала богиня Юнона. Мы видим, что римляне знали о гибели "души" - витальной силы в момент физической смерти.

Согласно Л. Я. Штернбергу, римляне считали, что посмертная участь составляющих внутреннего человека весьма различна: умбра-"тень" кружит вокруг места гибели тела, мана - душа-личность, уходит в подземный мир, а спиритус - дух, возносится к звёздам. Витальная структура у Штернберга не упоминается, однако она, очевидно, просто пропущена автором, поскольку не относится к душе в строгом смысле слова, а является витальной силой, присущей всему живому.

Концепция многосоставной души присутствует в работах мыслителей времён Римской империи. Например, философ Нумений (II век н. э.) считал, что душа свергнута из Космоса в наш мир и физическое тело, что для неё большое несчастье. Цель души - вновь освободиться от плоти. Также Нумений считал, что, помимо двойной высшей души (которую мы можем определить как трансперсональный дух и сознание-личность), у человека есть ещё материальная, низшая душа. Она носитель страстей, и потому не может перейти в инобытие и умирает вместе с телом.

Многосоставную душу признавали сторонники митраизма - религии, широко распространившейся по территории Римской империи в первые века нашей эры. Античный историк Фирмик Матерн свидетельствует, что "почитатели Митры признавали у души три части и, вслед за Платоном, одну из них помещали в голову, другую - в сердце, и третью - в печень...". По мнению известного исследователя митраизма Кюмона, "вполне вероятно, что в этом случае лишь наиболее возвышенная её часть, то есть разум, должен был обрести бессмертие...". И здесь мы видим указание на гибель витальных сил и посмертное существование высшей составляющей человека.

ВЗГЛЯДЫ НЕОПЛАТОНИКОВ

В последние века существования римской цивилизации учение Платона стало основой для нового философского направления - неоплатонизма. Самый яркий его представитель - Плотин, во взглядах на душу, во многом, повторяет своего прославленного учителя. Согласно Плотину, душа - как бы капля Мировой Души. Она занимает промежуточное положение между реальностью ниже её - телом и материальным миром, и реальностью выше - интеллектуальной жизнью, которая в чём-то подобна Божественному разуму. "Неправда, что какая-то душа, в том числе и наша, может быть полностью погружена в материальный мир; в ней всегда есть нечто, принадлежащее духовному миру" (IV,8,8,1). Духовная часть внутреннего человека предназначена для возвращения к Единому, своему первоначалу, и, соответственно, неуничтожима.

У человека есть низшая часть души, смешанная с телом - "животное начало". В ней рождаются страсти, именно она чувствует удовольствие и страдание, толкает человека ко злу. Мудрец, учит Плотин, старается освободиться от всего, "что связывает нас с животным началом. Он обладает созерцательными добродетелями, живущими в душе, которая отрывается от тела; отрывается и даже уже оторвалась полностью, будучи ещё здесь" (I,1,10,7). Таким образом, Плотин описывает душу как двухчастную структуру: её высшая часть бессмертна, а низшая, не способная оторваться от тела, гибнет вместе с ним.

Другим выдающимся представителем неоплатонизма является Прокл (V век нашей эры). Он также учил о сложном составе внутреннего человека: "Тело, в котором поселяется разумная душа, принимает шарообразный вид, подобно эфиру и его [отдельным] существам; а если в теле поселяются разумная и неразумная души, оно принимает прямо стоящий вид, подобно человеку. Тело, в котором поселяется только неразумная душа, принимает прямой и вместе с тем наклонный вид, подобно неразумным животным. Тело же, лишённое как той, так и другой души, в котором нет ничего, кроме питательной силы, принимает прямой и одновременно искривлённый и перевёрнутый верхом вниз вид... - каково положение растений. Поскольку это противоположно положению человека, то человек есть небесное дерево, корень которого направлен к его [исходному началу], то есть небу, подобно тому, как корень растения обращён к его [исходному началу], то есть к земле".

Таким образом, философ признаёт у человека неразумную (простейшие свойства психики и инстинкты) и разумную души, последняя как бы "прорастает" в небеса. Также есть особая "питательная сила", которая есть у растений, и, надо полагать, у любого живого (и потому растущего) существа вообще. Направление тел, о которых рассуждает Прокл, у него является символом посмертной судьбы душ. "Растительная сила" направлена к земле, соответственно в "землю" она возвращается после смерти. "Неразумная душа" также имеет "наклонный вид", и, скорее всего, она тоже разрушима. Лишь "разумная душа" - высшая часть внутреннего человека, продолжит своё существование в инобытие.

Возможно, что в "разумной душе" Прокл объединил свойства души-личности и надъиндивидуального перевоплощающегося духа. Ведь стать духовно совершенным - "прорасти" к небесам, за одну жизнь может только очень немногие. Значит, путь к небесному первоначалу требует многократных перевоплощений. "Способность вспоминать и забывать присуща разумной душе. Вполне очевидно, что она не переставала существовать. Отсюда с необходимостью следует, что она всегда познавала и забывала: она была знающей, когда покидала тело, и забывала, когда соединялась с телом. Действительно, когда она существует отдельно от тела, она относится к области разума и потому знающа, а когда она соединена с телом, она спускается из области разума, и к ней приходит забвение, так как над ней берёт верх какая-нибудь сила".

Наконец, одним из крупнейших представителей неоплатонизма и герметизма III-IV веков н. э. является Ямвлих Халкидский. Он подробно описывал происхождение сложного состава внутреннего человека. "Нужно представить тебе более детальное истолкование истинного положения дел, исходя из герметических представлений. Ибо человек, как гласят эти книги, имеет две души: одна существует благодаря Первому умопостигаемому и причастна силе демиурга, а другая вкладывается круговращением небес, в которое дополнительно привнесена богосозерцающая душа. Поскольку это на самом деле так, душа, нисходящая к нам из космоса, следует его круговращениям, а та, что умно присутствует благодаря умопостигаемому, превосходит созидающее становление окружение, и благодаря ей и возникает и освобождение от рока, и восхождение к умопостигаемым богам...".

Ямвлих полагает, что одна из двух душ человека даётся космосом и "следует его круговращениям", то есть подчинена судьбе и страстям, а вторая превосходит энергии мира - "созидающее становление окружение", и способна постигать Бога. В таком случае, под первой душой понимается душа-сознание, носительница своей судьбы и страстей-страданий, вторая же является надъиндивидуальным духом. Последний может освободиться от рока-кармы (который греки называли созвучно индийцам - гемармен) и новых воплощений в этом мире. Для этого необходимо познать опыт своих прошлых жизней, понять причины страданий и освободиться от них: "...Те, кто превосходят нас, знают всю жизнь души и все её предшествующие жизни, и если в действительности оказывают какую-то помощь... то предоставляют её не без праведного суда, а имея в виду прегрешения душ, страждущих в прошлых жизнях. Люди же, не ведая об этих прегрешениях, полагают, будто они несправедливо попадают во власть случайностей, от которых и страдают".

Помимо "богосозерцающей души" - духа и "страстной" души-личности в человеке присутствует особая способность, которую можно сравнить с "двойником" шаманистов или "телом сновидения" толтеков. "...Душа обладает двоякой жизнью: одной - вместе с телом, а другой - отдельной от всякого тела... Во время же сна мы всецело освобождаемся от неких как бы сопутствующих нам оков и живём обособленной от становления жизнью. Так вот, тогда-то в нас пробуждается и действует, как положено по природе, разумный, или, что одно и то же, божественный или даже единый и, во всяком случае, сущий сам по себе вид жизни. Итак, поскольку ум созерцает сущее, а душа охватывает смыслы всего возникающего в ней, совершенно естественно, что на основании объемлющей причины она предвидит будущие события, заключённые в идущих впереди них смыслах".

Наконец, Ямвлих прямо пишет о существовании в человеке особых "телесных сил", объединённых в "единую совместную связь". Естественно, что при смерти тела его "силы" эту связь потеряют и распадутся, как красочно это описано у Кастанеды.

СЛАВЯНСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

Представления древних славян о посмертной судьбе человека оцениваются большинством этнографов и историков как путанные и противоречивые. "Представления о смерти, загробном мире, о душе - сложны, противоречивы, непоследовательны". Ведь согласно данным многочисленных источников, славяне считали, что душа после смерти "либо принимала образы ветра, огня, пара, облака, дыма и т. д., либо вселялась в новое тело" животных или человека. Также они верили, что душа после сожжения тела "тотчас идёт в рай" - ирий. Кроме того, до наших дней сохранилось верование, что души умерших до 40 дней расстаются с родным домом или кружат над могилой.

Такое разнообразие сбивало с толку учёных, считавших, что религиозные люди должны придерживаться воззрений, схожих с хорошо знакомой им доктриной современного христианства - одна душа "заселяет" одно тело, а после его смерти идёт или в ад, или в рай. Поэтому, сталкиваясь с иными представлениями, европейские антропологи, чаще всего, отвергали их без серьёзного анализа, объявляя суевериями тёмных людей. Однако если рассмотреть собранные исследователями данные как описания посмертных судеб нескольких составляющих одного внутреннего человека, то все противоречия разрешаются. После смерти витальная структура развеивается подобно пару; душа-"призрак" какое-то время существует на земле, но потом также рассеивается; душа-индивидуальность - идёт на Небо или в преисподнюю; дух - перевоплощается.

Разумеется, славяне признавали загробное существование души-личности. Покойник, уйдя в иной мир, начинает своё посмертное путешествие, в котором преодолевает многие препятствия.

"Уж ты пойдёшь, сердечно дитятко,

Пойдёшь по тем путям-дороженькам,

По лесам да по дремучим,

По болотам по седучим....

Уж как встретишь-то, моё сердечное,

Моих-то родных родителей".

Также у славян были представления, что "дух умерших праведников, замечательных личностей, обретает жизнь на звёздах; их звёзды не гаснут, а сияют вечно".

Знание о посмертном продолжении души-личности соседствовало у древних славян с верой в перевоплощения. Исследователи признают, что у них "...древнеиндоевропейская идея перевоплощений оставалась подспудной основой представлений о жизни и смерти...".Так, у южных славян "прослеживаются рудименты представлений о переходе души умершего в новорождённого ребёнка, а также о перевоплощении душ умерших в животных". В перевоплощение верили родственные древним славянам балты и пруссы. "По свидетельству хрониста Винцента, "повсеместное прусское безумие - верование, будто бы высвободившееся из тела души перевоплощаются вновь в человеческое тело, иные же звереют, приобретая тело зверя".

В славянском фольклоре отражена вера в способность душ некоторых умерших людей подолгу находиться в этом мире. По поверьям славян, они становились демонообразными существами, пугающими и преследующими людей по ночам. Это весьма напоминает посмертную судьбу некоторых магов древней Мексики, которые трансформировались в "призраки", которые могут нападать на живущих людей, чтобы поглощать их энергию.

Наконец, есть все основания считать, что славяне-язычники видели распад энергетического кокона. Витальную силу они представляли в виде особого "пара", и считали, что у животных вместо полноценной души есть именно он. После смерти тела этот "пар" развеивается, что практически соответствует описанию распада осознания, сделанному доном Хуаном.

Другая метафора этого распада - растекание по каплям. "Тело человека из четырёх составов [частей] создано. [Оно] имеет: от огня - теплоту, от воздуха - холод, от земли - сухость, а от воды - мокроту. Отторгается душа от телесного рождённого союза по божественному повелению: и тогда тело в землю растекается, [разлагаясь на изначально составлявшие его части], а каждая его часть [состав] к своему [изначальному природному] назначению приходит. Как ртуть находится в сосуде, [так и] душа в теле. И когда прольётся на землю [ртуть], то на многие части растечётся, к пыли земной прилепится. [И это будет до тех пор], пока [не] придёт некий Творец, чтобы опять соединить её в одно тело и в один сосуд влить".

Согласно древнерусскому апокрифу, перекликающемуся здесь с ведическими описаниями посмертного распада человека на стихии, душа растекается "на многие части" и сливается с элементами Вселенной. Но этот процесс мог происходить только с низшей - витальной структурой внутреннего человека, так как славяне знали о бессмертии души-Я и перевоплощении духа. Он "родится на смерть, а умирает на жизнь".

Продолжение следует

А.В. Логинов "Ошибка дона Хуана"