Информация к размышлению

Перефразируем известную фразу "не хлебом единым жив человек" - не макияжем единым жива женщина, её интересуют не только модные тенденции, кухня, дети и развлечения, но и иные материи. Например, альтернативная история или анализ учения Кастанеды.

В этом разделе мы решили размещать материалы, позволяющие взглянуть иначе на трактовку разных исторических фактов. Самыми первыми публикациями, давшими начало этому разделу, были фильмы ЛАИ из цикла "Запретные темы истории".

Вполне возможно, что в дальнейшем здесь же появятся статьи и на другую тематику.

Внимание! Раздел оснащён поиском по разделу (кликните по ссылке), кроме того, Вы можете ознакомиться с информацией на странице "Помощь", чтобы лучше ориентироваться на нашем сайте.

 

Ошибка дона Хуана или Жизнь после смерти. Глава шестая...

Все публикации → Ошибка дона Хуана или Жизнь после смертиИстория: наука или вымысел?    Лаборатория Альтернативной Истории    Другие факты и мнения    Ошибка дона Хуана или Жизнь после смерти    Музыкальных дел мастера    Волшебная кисточка    
Ошибка дона Хуана или Жизнь после смерти. Глава шестая

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Учения Индии и Китая

РЕЛИГИЯ ВЕД И УПАНИШАД

О множественной структуре внутреннего человека повествуют практически все религии Индостана. Уже в Ведах - священных гимнах ариев, созданных несколько тысячелетий назад, присутствует описание сложного состава человека. Он обладает плотью шарира и витальной силой, "жизненным дыханием" прана. Высшей составляющей человека является манас (этот термин принято переводить как "ум" или "дух").

Уже в "Ригведе" говорится о посмертном исчезновении витальной структуры. В описании погребального сожжения человека сообщается, что его составляющие отправляются к соответствующим им стихиям Вселенной. Глаза идут к Солнцу, мочевой пузырь - к воде и т.п. Дыхание - прана, которое понимается авторами Вед, прежде всего, как жизненная сила, возвращается ветру и развеивается в нём. Древнеиндийские представления о том, как разрушается и исчезает жизненная сила человека, практически совпадают с увиденным толтеками рассеиванием осознания. Конечно, архаичные представления о сотворении человека из природных стихий не соответствуют действительности. Но, может быть, предание о посмертном рассеивании витальной энергии отражают реальный мистический опыт?

Повторение антропологической концепции "Ригведы" мы найдём в одном из самых почитаемых индуистских произведений - "Гаруде-пуране" (IX-X вв.). "Когда живые существа умирают, ветер, приняв крошечную форму, выходит... Когда главный жизненный ветер покидает тело, оно падает". Жизненная сила в "Гаруда-пуране" отнесена к физическим составляющим человека, и после смерти она, как самый "тонкий" из телесных элементов, претерпевает распад. "Ветер" человека - его витальная энергия, растворяется во вселенских потоках "ветра"-праны,* более "тонкие" энергетические уровни, названные переводчиком эфиром, разрушаясь, вливаются в общемировой эфир. Лишь "всепроникающая душа", под которой, очевидно, следует понимать надъиндивидуальный дух, растворяется в Боге - Индре.

В текстах Упанишад неоднократно описывается многоуровневый состав внутреннего человека. Согласно "Тайттирия упанишаде", он состоит из тела (аннамайя), "жизненности" (пранамайя), ума-сознания (манамайя), "развёрнутого" сознания (виджнянамайя) и трансцендентного сознания блаженства (анандамайя). Бывает и несколько иное описание например, в "Брихадараньяка упанишаде" человек разделяется на телесный (витальные и эфирные энергии) и "различающий" (душа-Эго) Атман, а также надъиндивидуальный дух - пурушу.

Смерть авторы Упанишад описывают как расставание бессмертной сердцевины человека с физическим телом. "Как тяжело нагруженная телега движется со скрипом, так же и этот телесный Атман, обременённый познающим Атманом, движется со скрипом, когда человек испускает дух. Когда истощается это тело, истощается от старости или болезни... этот пуруша, освободившись... снова спешит... к месту новой жизни. Конец его сердца начинает светиться, и с этим светом этот Атман выходит через глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит жизненное дыхание, когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные силы. Он становится познанием... Им овладевает знание, и деяние, и жизненный опыт".

Какова здесь судьба витальной энергии, покинувшей тело? Тот самый распад, о котором свидетельствовали мексиканские маги, считая это своим уникальным знанием. Но они не увидели бессмертную сердцевину человека, продолжающую свою жизнь за порогом физической смерти. "Катха упанишада": "Когда этот плотский, находящийся в теле атман распадается, что остаётся здесь?... Этот пуруша, который бодрствует в спящих. Он - Брахман, он зовётся бессмертным".

Среднеазиатский мыслитель и энциклопедист Бируни (XI век н. э.) описал антропологические представления индуистов подробно, но достаточно путано, что не удивительно для человека, придерживавшегося иных религиозных взглядов. "...По представлениям индийцев, растения составляют один из видов животного мира... Животное делает животным его способность чувствовать... Затем следует воля, которая управляет чувствами в их различных проявлениях; помещается она в сердце, и называют они её манас. Животная природа делается совершенной благодаря пяти необходимым действиям [функциям], которые они называют кармендрияни, то есть "действующие чувства". Первые дают в результате познавание и знание, а последние - деятельность и работу".

Бируни сразу утверждает, что, согласно представлениям индуистов, растения и животные подобны самым первым уровням внутреннего человека - витальной энергии и чувственному восприятию. "Животную природу" превосходит воля манас, которая отличает человека от животных. Высший же уровень - "Всеобщая душа", или пуруша - "человек", "так как она есть истинно живое и существующее в мире".

Индийцы считали, что духовное видение человека даёт освобождение от жизни в мирах страдания. "...Вьяса, сын Парашары, говорит: "Познай двадцать пять с их отличиями, определениями и подразделениями, как ты познаёшь доказательства и несомненности, и не только на словах. Затем ты можешь исповедовать любую религию - воздаянием тебе будет спасение". Речь здесь идёт не о рациональном - "только на словах", познании, а об особом мистическом постижении 25 "элементов", из которых, как считали индуисты, состоит внутренний человек. К этим элементам относятся, например, воля-манас или "действующие чувства". Очевидно, что они могли быть только увидены, примерно так, как видели энергетический кокон толтеки.

Мистики средневекового индуизма видели витальную силу - прану. "Индийцы считали, что когда образуются различные тела, в них входят пять ветров, два из коих служат для вдоха и выдоха, третий для смешения пищи в желудке, четвёртый для передвижения тела с места на место и пятый для передачи чувственных восприятий от одного тела к другому". "Ветры" праны здесь описываются как постоянно движущиеся потоки энергии, отвечающие за жизнедеятельность организма и первичное восприятие. Индийцы знали то же, что и толтеки - витальная сила представляет собой соединение множества подвижных энергетических потоков-эманаций. Но индуисты знали также то, что оказалось недоступно магам Кастанеды: помимо энергий жизнедеятельности и восприятия, в человеке есть более высшие составляющие, не разрушающиеся после физической смерти.

 

ДЖАЙНИЗМ И САНГXЬЯ

Сложная структура внутреннего человека описана в джайнизме и сангхье. Джайнизм, возникший в VI веке до нашей эры, отрицает священный авторитет Вед, но признает закон кармы и перерождение души. С точки зрения джайнистов, трансперсональный дух джива нематериален, и, находясь в теле, оказывается в плену материи шарира. Цель бессмертной дживы - вырваться из круга перевоплощений, достичь освобождения - мокши, нирваны. Помимо духа и физического тела, джайны признают у человека манас - сознание-"ум", отвечающий за восприятие и мышление. Он материален и также обладает своеобразным невидимым телом, которое состоит из атомов и распадается после смерти.

Кроме того, в состав внутреннего человека входят также несколько "тонких" тел: "изменчивое", "выделяемое", "огненное" и "кармическое". При перевоплощениях "огненное" и "кармическое" тела переходят вслед за дживой, поскольку составлены из энергии совершённых в прошлом поступков - "кармической материи". Но "изменчивое" и "выделяемое" тела, образованные из более "грубых" энергий, гибнут вместе со смертью тела. "Смерть в джайнском понимании есть отделение этих "дополнительных" тел от триады [дживы, "кармического" и "огненного" тел], переходящей из одного воплощения в другое". Как видим, джайны представляли физическую смерть практически так же, как толтеки: распад энергетических структур-"тел" вслед за гибелью организма.

Сангхья ("анализ", "размышление") - система религиозной философии, возникшая в Индии в VII-VI веках до нашей эры. Она учит, что человек состоит из материи пракрити и заключённого в ней духа пуруши. В поздней сагхье Пуруша уже становится высшим принципом бытия, наподобие индуистского Брахмана. Сторонники сангъи к материи пракрити в человеке относят и манас - внутренний "орган" восприятия и мышления, и танматры - пять "тонких" материальных сущностей. Даже основа всего существующего - сознание-буддхи, тоже является продуктом развития материи. Смерть человека означает освобождение вечного духа пуруши от всех материальных структур, в том числе, и от энергетической оболочки, которая распадается при этом на составляющие элементы. При следующем воплощении пуруша вновь соединяется с материальными структурами, "составленными" уже несколько иным способом. Последователи сангхьи стремятся освободить своего бессмертного пурушу от смешения с пракрити и прекратить перевоплощения.

Выдающийся исламский мыслитель Средневековья Бируни, описывал учение сангхъя о "тонкой" материи: "Что касается книги "Сангхья", то она относит действие к материи по той причине, что разнообразие форм, являемых материей, происходит в следствие трёх первичных сил, одна или две из которых достигают преобладающего положения. [Под этими тремя силами] я имею в виду ангельскую, человеческую и животную [силы]. Эти три силы принадлежат материи, а не душе". К материи, как видим, относят и "ангельскую силу", которая по определению, не имеет никакого отношения к видимой обычным зрением плоти. Очевидно, что речь идёт об энергиях, которые, однако, разрушимы, к которым с полным основанием можно отнести "животную силу" - витальную энергию тела.

Вот рассуждения о процессе умирания, приводимые в книге "Сангхья": "Почему смерть не наступает в момент прекращения действия /тела/?" Мудрец отвечает: "Потому что отделение вызывается неким душевным состоянием в то время, когда дух ещё в теле. Душу и тело разъединяет ничто иное, как природное состояние, которое разрывает их связь. Ведь часто действие продолжает сохраняться некоторое время после устранения вызвавшей его [причины]; оно ослабевает в течение этого времени и постепенно затихает, пока не исчезнет полностью... Точно также обстоит дело и с телом: после прекращения [жизне]-деятельности в нём остаётся след до тех пор, пока тело, [пройдя] через состояние движения и покоя, не придёт к исчезновению природной силы и стиранию следа предшествующей [жизне]-деятельности".

Итак, природная сила, поддерживающая жизнедеятельность, после смерти исчезает. Откуда это известно сторонникам сангхьи? Согласно тому же Бируни, приверженцы сангхъя признают способность человека к особому мистическому познанию. "...На верный путь душу направляет разум, изливаемый на неё Богом, да славится Он! Этот разум они изображают таким, что при его посредстве постигают истину вещей, и что он ведёт к познанию Всевышнего Бога и таких деяний, которые всеми любимы и всеми хвалимы".

Постижение "истины вещей", известное сторонникам сангхья, в очередной раз доказывает, что не одни лишь видящие Кастанеды могли развивать мистическое восприятие - такие практики были известны подвижникам всех религий. Но они были свидетелями перехода высшей части человека в инобытие для новой жизни, что оказалось совершенно неизвестным толтекам.

 

МИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ КИТАЯ

Мистическая антропология религий Китая - конфуцианства, буддизма и даосизма, представляет внутреннего человека практически одинаково - как комплекс духовных и телесных (разумных и животных; небесных и земных) душ - хунь и по. Духовные души хунь состоят из положительной пневмы ян-ци, и ответственны за сознание, телесные души по - из отрицательной пневмы инь-ци, и дают силы для жизнедеятельности человека. Такое представление присутствует, по крайней мере, уже в текстах с середины I тысячелетия до нашей эры (авторы - Ли Цзи, Цзо Чуань и др.).

После смерти сложный комплекс "душ" распадается. Духовные души следуют за бессмертной сердцевиной человека - духом шэнь, на Небо, или, отделяясь от шэнь, растворяются в небесной ци. Телесные души гибнут, растворяясь в земной ци, или превращаются в демона-призрака гуй. Демон-призрак, в свою очередь, уходит под землю, где или превращается в тень, живущую в преисподней, или гибнет. С самых давних времён китайцы верили, что души почивших мудрецов и справедливых правителей, если соблюсти соответствующие похоронные ритуалы, отправляются блаженствовать в небесный рай.

Согласно древнекитайскому медицинскому сочинению Нэй цзин - "Канон внутреннего" (IV-III вв. до н. э.), человек, помимо физического тела, состоит из духа шэнь, разума и, воли чжи, высшей и низшей душ. Высшая душа хунь представляет собой "способности ощущений, элементарных переживаний и несложной рассудочной деятельности". Низшая душа по "контролирует дыхание, двигательные функции и регулирует энергетику организма". Функции тела, за которые ответственна по, прекращаются в момент смерти, соответственно, тогда же гибнет и сама телесная душа. Высшая душа хунь, отвечающая за эмоции и "несложную рассудочную деятельность" также исчезает через какой-то срок, растворившись в "резервуаре" вселенской энергии ци. Однако разум и дух, как считали средневековые китайские медики, продолжают свое посмертное существование.

Сложный состав человека описывают мастера китайской энергетической гимнастики Цигун, сформировавшейся в глубокой древности и дошедшей до нас без значительных изменений. Человек состоит из "трёх сокровищ" (сань бао): "семени" цзин, внутренней энергии ци и духа шэнь. Цзин - "это первоисточник и фундаментальная часть каждого живого существа, определяющая его природу и качества. Это корень всей жизни человека". Данная характеристика цзин очень напоминает описание энергетического кокона, данного доном Хуаном. После смерти цзин гибнет вместе с телом.

Ци - внутренняя энергия тела. Она "получается отчасти при преобразовании цзин, полученной вами от родителей, отчасти из воздуха и пищи". Шэнь - "то, что делает вас человеком. Животные не имеют шэнь... Дух-шень невеществен, однако именно он придаёт выражение и проявление семени-цзин. Шэнь также является центром управления ци. Если шэнь силён, ци также будет сильной и эффективно управляемой. Корень духа-шэнь находится в вашем И ("уме мудрости", воле или намерении)... При обильном снабжении ци ум легко энергетизируется и позволяет поднимать шэнь и увеличивать жизненную силу". Ци рассеивается после смерти тела. Только дух-шэнь может сохранить себя в Вечности.

Мистические практики новых видящих Кастанеды чем-то напоминают "внутренние стили" китайских боевых искусств. Последователи дона Хуана прямо отмечают зависимость своих энергетических упражнений, которые они называют "тенсёгрити", от Цигун. "...Названная практика [Цигун - А. Л.], возможно, более близка к Тенсёгрити, чем всё остальное. Наверное, это происходит от того, что один из нагвалей прошлого, Лухан, был азиатского происхождения и занимался боевыми искусствами. Движения Тенсёгрити зарождались в сновидениях, и возможно, некоторые сновидения нагваля Лухана были навеяны его происхождением и практикой боевых искусств".

Но почему-то этот нагваль Лухан (Лу Хань?), один из наставников в череде лидеров новых видящих, не смог воспринять мистические традиции своей родины и увидеть, что потоки энергии ци объединяет и направляет неразрушимый смертью тела дух-шэнь. О бессмертии высшей составляющей человека прекрасно знают адепты Цигун: "...Если вы всё ещё подвержены... эмоциям и желаниям, то после смерти должны будете пройти цикл перевоплощения. Чтобы избежать перевоплощения, вы должны тренировать свой дух. Он должен достичь очень высокого уровня и стать достаточно сильным для того, чтобы быть независимым после физической смерти. Такой дух попадёт в небесное царство и обретёт там вечный мир".

 

КОНФУЦИАНСТВО

Традиционно считается, что Конфуций воздерживался от изложения своих взглядов на потустороннее. Китайский историк Сыма Цянь пишет: "Учитель не высказывался о чудесном, силе, смуте, духах". То же утверждает ученик Конфуция Цзы-гун: "Можно изведать просвещённость нашего учителя, но слов о пути Неба и судьбе, природе человека от него не услышишь".

Однако в "Книге ритуалов" - "Ли цзи", всё-таки мы можем найти информацию о взглядах Конфуция на посмертную участь души: "Цзюй-Во спросил: Я слышал название гуй и шэнь, но я не знаю, что они означают. Учитель сказал: Благородный дух по природе - шэнь и проявляет это в полной мере; душа животного по природе своей гуй и проявляет это в полной мере... Всё живое должно умереть, а умерев, возвратиться в землю, - вот это называется гуй. Плоть и кровь разлагаются в земле и, сокрытые от глаз, становятся почвой на полях. Но дух свободно истекает и являет себя в вышних в сиянии славы".

Можно предположить, что в действительности в этом отрывке говорится, что гуй является "природой" животной души, а не души животного, ведь Конфуций отвечает на вопрос о посмертной участи человека. Кроме того, мы знаем, что словом гуй означали демонообразного призрака, который мог образоваться из низшей составляющей внутреннего человека после его смерти (см. раздел "Анимистические культы древнего Китая" данной главы). Переводчик, скорее всего, просто не понял, что у человека возможно существование какой-то другой души, и перевёл "животная душа" как "душа животного" (тем более, что витальные структуры животных и человека, как свидетельствуют мистики, имеют сходную природу). Тогда Конфуций, говоря о гуй, описывает посмертную судьбу "животной души" как и остальные китайские мистики. Она разрушается после смерти, и её энергия возвращается в общий энергетический резервуар Вселенной - "возвращается в землю". Но дух человека продолжает свою жизнь в инобытии.

ДАОСИЗМ

Описание внутреннего человека, сделанное даосами, близко к "общекитайскому" - он состоит из трёх небесных душ хунь и четырёх земных душ по, которые после смерти, соответственно, или воспаряют в Небо, или уходят в землю. Но даосов не устраивает потустороннее бессмертие души без единства с телом, оно кажется им неполноценным. Значительная часть сторонников этого учения вообще отрицают возможность вечной жизни духа, отделённого от тела. Даосы ставят себе задачу-максимум: сохранение всей структуры человека, включая его тело и разрушаемую часть души, "на бесчисленные века", чем очень напоминают новых видящих Кастанеды. "Так как человек не осознает всей важности сущностной природы и вечной жизни, то он потворствует всяким излишествам и... становится неспособным поддерживать жизнь. Как же избежать смерти? ...Наш самосущный дух должен вновь вернуться к состоянию зародыша, чтобы создать сущностную природу и вечную жизнь", - писал даосский мастер Чжао Би-чень.

С помощью "внутренней алхимии" - биоэнергетических практик, дыхательных упражнений, визуализации и медитации, даосы создают в себе "бессмертный зародыш", который в последствии должен перерасти в особое бессмертное тело. Очень важным аспектом этой "алхимии" является трансформация - сплавление земных и небесных душ между собой и с тонкими энергиями вселенской пневмы-ци. Даосы считают, что рецепт этого сплава содержится в "Дао дэ цзин" - главном и единственном тексте, написанным основателем их религии Лао-Цзы:

"Если объять воедино, соединить

"по" - души земные и "мин" (другой вариант - "инь") - дух небес,

то им больше никогда не расстаться.

Если сосредоточить пневму ци

и мягкость этим обрести,

тогда возможно уподобиться дитяти".

Этот стих российский исследователь даосизма А. А. Маслов комментирует так: "...Речь идёт о единении "инь" и "по". Считается, что в даосской психопрактике они представляют то же самое, что два типа души - "хунь" и "по", символизирующих единство телесного и духовного... После смерти все души возвращались в изначальное состояние - воспаряли на Небо и уходили под землю, в то время как их единство, символизировало полноту жизненности человека, которая и есть постижение Дао, то есть Единого". "Уход под землю" здесь может означать растворение низших витальных энергий в общемировом потустороннем "резервуаре".

Сам Лао-Цзы признавал реальность перевоплощения, которое служит развитию надъиндивидуального духа.

"Рождение - это выход, смерть - это вход.

Тринадцать следуют к жизни,

Тринадцать следуют к смерти,

Но и тринадцать - те, что живы - уже умерли прежде,

Но вслед за тем родились вновь.

Почему это так?

Потому что они рождаются, чтобы их суть стала крепче".

Однако духовно развитый человек способен прервать круг перевоплощений и прийти к Единому:

"Тому, чему учат люди, учу и я:

Несгибаемый духом не будет побеждён своей смертью, -

Слова эти я предпочту наставлениям всех мудрецов".

"Тот, кто не теряет того, что приобрёл,

Обретает постоянство,

Тот, кто, умирая, не прекращает быть,

Обретает Вечность".

Последователи Лао-Цзы так же считали, что цель человека - вырваться из круга перевоплощений и выйти на более высокий уровень бытия. "Если ныне тот, кто пребывал в форме человека, станет твердить: "[Хочу снова быть] человеком! [Хочу снова быть] человеком!" - то Творящее вещи, конечно, сочтёт его плохим человеком. Если ныне примем небо и землю за огромный плавильный котёл, а [процесс] создания - за великого литейщика, то куда бы не могли мы отправиться? Завершил и засыпаю, а завтра спокойно проснусь!..".

Есть ли какие-либо данные о видении даосами распада витальной структуры? Прямых свидетельств обнаружить не удалось, однако они в своих трактатах постоянно упоминают о "киноварных полях" - энергетических центрах тела, аналогичных индийским чакрам. Даосские мистики считают, что эти "поля" имеются только у живого человека и исчезают у мёртвого. Поскольку чакры - "киноварные поля", есть центры энергетического кокона, то их исчезновение после гибели тела свидетельствует о его посмертном разрушении.

Даосы знали о действии на человека так называемого "встроенного разума", порождаемого воладорами-"летунами". Он, по сути, порождает человеческое "эго" и питается энергией, которую люди тратят на страх, агрессию, эгоизм и другие низменные эмоции. Даосские мудрецы, как и дон Хуан, считали необходимым освободиться от такого демонского влияния. "Если в сознание закрались мысли об успехе и неудаче, демоны разума завладеют им. Если в сознание закралась похоть, демоны распутства завладеют им. Если в сознание закралась тревога, демоны отчаяния завладевают им. Если в сознание закралась распущенность, демоны одержимости завладевают им... Все эти демоны - призраки, созданные из темноты и мрака, ветра и воздуха, земли и красок, дряхлых тел и бренных предметов. Эти призраки и наше сознание друг друга возбуждают, и дух человека откликается их воздействию. Тот, кто подпал под власть демонов, одержим мыслями о выдающихся свершениях. Он не говорит, что служит демонам, но говорит лишь, что служит одному Дао. В конце концов, в нем всё мертвеет. Только мудрый может сделать дух одухотворённым, но не искать в духе духовность".

Итак, даосские мистики, как и толтеки дона Хуана, знали об энергетической структуре - одной из составляющих внутреннего человека, и активно использовали различные методы её трансформации. Они знали об многих "эксклюзивных" тайнах мексиканских магов - распаде энергетического кокона и существовании демонов-воладоров. Но, в отличие от толтеков, они также увидели бессмертие, к которому призван человек. "Для мёртвого... нет ни царя наверху, ни слуг внизу, нет для него и смены времён года. Спокойно следует он за годовыми циклами неба и земли. Такого счастья нет даже у царя...".

Продолжение следует

А.В. Логинов "Ошибка дона Хуана"


<<след.   пред.>>

Подпишитесь на наш канал!

Смотрите также

Гороскопы


ТВ онлайн