ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Ислам

АНТРОПОЛОГИЯ МУСУЛЬМАНСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

В средневековом исламе мы также находим свидетельства о сложном составе внутреннего человека. Наиболее подробно и обстоятельно антропологические концепции изложены в текстах мистиков-суфиев и религиозных философов-рационалистов. Последние основывались не только на Коране, но и на достижениях античных мыслителей, прежде всего, Аристотеля.

Одним из выдающихся представителей религиозной философии (фальсафы) был Ибн-Бадж (XII век н. э.). Он представлял внутреннего человека в виде комплекса взаимопроникающих и дополняющих друг друга структур. Первая структура - растительная "душа", является энергиями роста и размножения. Вторая - животная "душа", включает в себя растительную, но также содержит силы чувственного восприятия, памяти и воображения. Третья структура - есть привычное нам сознание-"эго", которое основывается на предыдущих двух "душах" и дополняет их разумом. Также Ибн-Бадж признавал существование у человека "внутреннего тепла", которое является "первейшим орудием души".

По поводу бессмертия души у Ибн-Баджа нет определённости. С одной стороны, Ибн-Бадж считает душу неразделимой с телом и, соответственно, смертной, а с другой - провозглашает вечное существование человеческого разума, если он смог уподобиться Деятельному Разуму, трансцендентному посреднику между Абсолютом и людьми. Поскольку человек у Ибн-Баджа "как бы передаточное звено между Вечностью и возникающими и исчезающими вещами", то, можно предположить, что и посмертная его участь двойственна. Высшая составляющая человека идёт после смерти в Вечность, а "возникающие и исчезающие" части - например, питательные силы и "внутреннее тепло", рассеиваются.

Мусульманский мыслитель Ибн-Туфейль (XII век), в своём творчестве соединил идейное наследство античной философии и суфийскую мистику. Душа, по его мнению, состоит из двух частей: смертной животной и отвечающей за разум бессмертной "благородной". Ибн-Туфейль считал, что бессмертие даётся человеку в потенциале и реализовать его можно постижением "Сущего, у бытия которого нет причины". Плоды религиозной веры, философских размышлений и мистических озарений, становятся, таким образом, средством спасения души от посмертного исчезновения. Если человек не развил свои высшие способности, то у него не будет ничего достойного для сохранения в Вечности.

Знаменитый мыслитель Средневековья Ибд-Рушд или, как называли его европейцы, Аверроэс (XII век) считал, что человек есть "связующее звено, в котором сошлись чувственно воспринимаемое бытие и бытие интеллигибельное". К чувственно воспринимаемому бытию мыслитель относил не только физическое тело человека, но и его разум. При этом Ибд-Рушд в своих работах неоднократно провозглашает бессмертие индивидуальной души. Такое явное противоречие исследователи разрешают обычно в зависимости от собственного мировоззрения. По крайней мере, современники и продолжатели идей Аверроэса, например, Сигер Брабантский, поняли его так: индивидуальная душа после смерти тела гибнет, но сохраняется единый надъиндивидуальный человеческий разум.

Как частично разрушимую описывает душу выдающийся медик и философ Средневековья Абу Али Ибн Сина или, на европейский манер, Авиценна (XII в.). Он считал, что часть души, ответственная за рост и чувственное восприятие, смертна, как и тело. Но душа-индивидуальность продолжает жизнь в потустороннем мире. В зависимости от духовного развития человека, после смерти его ждёт награда - созерцание высшей реальности, или наказание - лишение этого созерцания.

СУФИЗМ

Главным мистическим течением в исламе, безусловно, является суфизм. Его последователи стремятся приблизиться к Богу с помощью сложного многоступенчатого комплекса духовных упражнений. Мистическая антропология была для суфиев важнейшей областью знания, позволявшей совершенствоваться и духовно расти навстречу Всевышнему, и сложный состав внутреннего человека был им прекрасно известен.

"Величайший Учитель" суфизма, мыслитель XII-XIII веков, Ибн аль-Араби в своём трактате "Путы для готовящегося вскочить" так описывает сотворение человека: "Придав... Адамову образу отличительные черты и вдохнув в него, Аллах выделил ему от Всеобщей Души разумную частичную душу. Что касается животного духа и жизненных сил, то они возникли /в образе/ от Дыхания Милостивого, тогда как разумная частичная душа произошла от излучения, исходящего от Всеобщей Души. Управление телом человека Аллах поручил элементарной Природе, а управление его разумом Он передал частичной душе. В помощь ей Он дал чувственные и умопостигательные способности". Аль-Араби здесь сообщает о витальной структуре - "животном духе" и "жизненных силах", и обладающем чувствами и разумом индивидуальном сознании-"его" - "частичной душе". Можно предположить, что трансперсональная составляющая человека была названа суфийским мистиком "излучением Всеобщей Души".

Суфийский шейх XIII века Саад аль-Дин Махмуд Шабистари в своём трактате "Зерцало взыскующих истину" описывает человеческую душу как сложную многоуровневую систему. Первым уровнем является природная душа, "которая не даёт частям отпасть друг от друга". Затем идёт растительная душа, отвечающая за жизнедеятельность организма, а её превосходит животная душа, порождающая чувственное восприятие, эмоции и память. Но эти три души являются всего лишь "слугами души человеческой", которая обладает "умом" - интеллектуальными способностями. Наконец, идёт душа ангельская и небесная души. Под двумя последними, очевидно, подразумеваются свойства надъиндивидуального духа, в том числе, его трансперсональные проявления.

Состав внутреннего человека подробно описывает Азиз Ад-Дин Ибн Мухаммад Насафи (XIII век). "...Человек сходен с животным, то есть человек в перечисленных трёх духах - духе растительном, духе животном и духе душевном - сходен с животными. Человек же, который выше [животного], обретает превосходство над животным благодаря духу человеческому. О том, пребывает ли дух человеческий в теле или нет, спорят. Приверженцы шариата говорят, что человеческий дух пребывает в теле, подобно маслу в молоке. Приверженцы же мудрости /суфии - А. Л./ говорят, что он и в теле, и вне его, ибо душа говорящая не имеет места и не нуждается в нём". Под растительным и животным духом суфий подразумевал общие для всех живых существ энергии, дающие силы для жизни, роста и размножения. Более того, по его мнению, даже "дух душевный" - душа-индивидуальность человека, ненамного превосходит психику высокоорганизованных животных. Однако "дух человеческий", под которым, возможно, подразумеваются высшие способности души-личности, уже принципиально отличен от "животных" составляющих.

Насафи говорит и о самой высшей части внутреннего человека, - надъиндивидуальном духе. "Знай, что, по мнению одних, некоторые из людей имеют четыре духа: дух растительный, дух животный, дух душевный и дух человеческий; другие же из людей обладают пятью духами: духом растительным, духом животным, духом душевным, духом человеческим и духом священным. И говорят, что дух человеческий и дух священный - от вышнего, горнего мира и из рода небесных ангелов, а дух растительный, дух животный и дух душевный - от низшего мира и от сливок и сути пищи. Каждый из этих пяти духов есть субстанция, они раздельны и отличны друг от друга. Тело подобно светильнику, дух растительный подобен чашке, дух животный подобен фитилю, дух душевный подобен маслу, дух человеческий подобен свету, а дух священный - это "свет на свете".

Возможно, что сравнение "духа человеческого" со светом не просто метафора, а указание на мистический опыт суфиев, видевших свечение энергетической структуры, действительно похожей на пламя свечи. Другим совпадением духовного опыта Насафи с учением толтеков является знание того, что низшие составляющие внутреннего человека, вплоть до ментальных функций, образованы уровнями постепенно "утончающейся" энергии. "Однако все согласны, что дух растительный, дух животный и дух душевный пребывают в теле и являются сливками и сутью пищи. Пища питает и взращивает развитие, восходит по степеням, делается знающей, видящей и слышащей". "Суть пищи" здесь тождественна ци китайских мистиков - энергии, получаемой человеком из окружающей среды. Образуемые ею структуры, как мы знаем, относятся к разрушимой "животной душе". Однако очевидно, что "дух человеческий и дух священный - от вышнего, горнего мира и из рода небесных ангелов", после физической смерти продолжают существовать и возвращаются к своим истокам.

Сложное описание внутреннего человека присутствует в работах современных суфийских наставников. Так, согласно Джаваду Нурбахшу, человеческая душа обладает материальной природой таб и сознанием нафс. Таб - это первичные инстинкты, глубоко внедрённые в человеческую психику, унаследованные от предков качества. Они являются основой для нафса-Эго. Нафс суфии оценивают крайне негативно, считая его носителем главных врагов духовности - страстей, эгоизма и безверия. Именно страсти верующего, порождённые нафсом-Эго, отклоняют его от Бога. Некоторые суфии даже сравнивают нафс с сатаной или утверждают, что это одно и тоже.

Любопытно, что суфии описывают порабощённость человеческой психики демоническими энергиями практически так же, как Кастанеда и тибетские буддисты. Согласно исламским мистикам, нафс переменчив, высокомерен и эгоистичен, жаден и злопамятен. Ум, внедрённый в каждого человека летунами, Кастанеда характеризует практически также: "изощрён, противоречив, замкнут и переполнен страхом того, что в любую минуту может быть раскрыт". Тибетские буддисты: "Обычный ум отличается фальшивой, тупой стабильностью, самодовольной и направленной на его собственную защиту инерцией... Скептичен, недоверчив, очень умело обманывает и притворяется".

Встроенный разум, являющийся нафсом-Эго, мешает мистическому прозрению, развитию духовных способностей: "Пока внутри человека остаётся нафс, Бог скрыт от человека". Практически то же самое пишет о встроенном уме Кастанеда. Он "делает нас никчёмными. Человек, которому предназначено быть магическим существом, уже не является таковым... Заурядный, косный и глупый, он не мечтает больше ни о чём, кроме куска мяса".

Исламские мистики стремятся "уничтожить" нафс, но под этим, поясняет Нурбахш, имеется в виду только трансформация его качеств. Сам нафс, конечно, не уничтожим, "поскольку это просто нижний слой психики". Преображенный нафс переходит в сердце калб. Здесь имеется в виду, естественно, не физический орган, а "нематериальная светоносная субстанция, расположенная между духом и нафсом". Иногда её называют рациональным нафсом, который "восседает над животным нафсом". При мистическом росте сердце калб обращается к духу рух. Но и рух не является пределом: совершенствуясь далее, человек может раскрыть в себе "глубинное сознание" сирр, или, иначе, "ангельский интеллект". Вершина же суфийской мистики - "сокровенное знание" сирр-и-сирр или ахфа. На этой ступени "познавший видит Бога посредством Бога, и ведает об этом только Бог".

В описанной Нурбахшем многоуровневой структуре внутреннего человека, первые два уровня - таб и нафс относятся к материи, и, соответственно, бессмертием не обладают, а "сердце", дух, тем более - "ангельский интеллект", смогут сохраниться в инобытие после гибели тела.

Продолжение следует

А.В. Логинов "Ошибка дона Хуана"